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Yibai ershi wen / Ippyakunijûmon

Les cent vingt questions


Voici plus de neuf cents ans, Changlu Zongze, un maître zen chinois mort en l'an 1107, rédigeait un questionnaire destiné à ses disciples et condisciples. En cent vingt questions lapidaires, Zongze invite son lecteur à s'interroger sur son parcours intérieur. Quelques-unes de ces questions ne sont peut-être pas immédiatement compréhensibles au lecteur moderne, certaines font référence à des kôan, ces petites historiettes zen, à des doctrines bouddhistes ainsi qu'à l'univers culturel des moines chinois de l'époque. La plupart d'entre elles traversent cependant l'épreuve des siècles et gardent toujours leur pouvoir inspirant. Aujourd'hui, les bouddhistes engagés seront sûrement étonnés d'y trouver des questions qui les toucheront directement (voir les questions 88 à 98).

"Les cent vingt questions" sont annexées aux "Règles pures des jardins zen" (ch. Chanyuan qinggui, jap. Zen'en shingi), le grand code disciplinaire rédigé par Changlu Zongze et publié en 1103, l'un des ouvrages essentiels de l'école zen à l'époque Song. Nous espérons bientôt vous proposer un commentaire de ces questions et quelques explications. La question 51 fait par exemple allusion à un ancien proverbe chinois, "savoir ne pas se tromper dans une pièce obscure", ce qui signifie grosso modo "savoir faire attention" (comme quelqu'un qui rentre à tâtons dans une pièce obscure). Il fallait le savoir.

À lire : Yifa, The Origins of Buddhist Monastic Codes in China : An Annotated Translation and Study of the Chanyuan qinggui, Kuroda Institute, Honolulu, University of Hawai'i Press, 2002. Un ouvrage universitaire d'un accès un peu difficile. Les cent vingt questions n'y sont pas traduites.



1. Respectez-vous le Bouddha, le dharma et le sangha ?

2. Recherchez-vous un ami de bien ?

3. Avez-vous développé l’esprit d’éveil ?

4. Avez-vous accédé avec foi au rang des Bouddhas ?

5. Avez-vous consumé vos passions passées et présentes ?

6. Restez-vous tranquille sans jamais faillir ?

7. Un mur se dresse-t-il sur mille toises ?

8. Les règles d’abstinence sont-elles claires ?

9. Votre corps et votre esprit sont-ils apaisés ?

10. Aimez-vous toujours vous asseoir en méditation ?

11. Etes-vous comme le plus haut du ciel transparent et pur ?

12. Un instant équivaut-il à mille années ?

13. Restez-vous immobile face aux circonstances ?

14. Prajña est-elle là ?

15. La voie des mots et des paroles est-elle interrompue ?

16. Le domaine des activités mentales est-il épuisé ?

17. Voyez-vous l’esprit en regardant les formes ?

18. Voyez-vous l’essence en écoutant les sons ?

19. Faites-vous face au mur comme Bodhidharma ?

20. Cachez-vous votre corps comme Longya ?

21. Avez-vous mille mains et mille yeux ?

22. Les anciens Bouddhas et les piliers nus s’interpénètrent-ils ?

23. La voie suprême est-elle facile ?

24. Etes-vous semblable à la terre qui soutient les montagnes ?

25. Avez-vous rencontré Bodhidharma dans l’égarement ?

26. Celui qui demeure à l’intérieur de l’ermitage se préoccupe-t-il de ce qui est à l’extérieur ?

27. La pluie tombe-t-elle dans les montagnes du nord lorsque les nuages se lèvent dans les montagnes du sud ?

28. Etes-vous comme le lion qui bondit rapidement ?

29. L’amour et la compassion se sont-ils révélés ?

30. Vous perdez-vous en protégeant la loi ?

31. Avez-vous éclairé votre esprit par les anciens enseignements ?

32. Avez-vous clarifié votre esprit par les trois contemplations ?

33. Vous ébattez-vous dans le samâdhi ?

34. Avez-vous démontré toutes les expressions de l’enseignement ?

35. Avez-vous profondément compris les six caractéristiques ?

36. Avez-vous pénétré les dix mystères ?

37. Avez-vous réuni toutes les causes des six degrés ?

38. Avez-vous accumulé tous les fruits des dix corps ?

39. Dans l’ouverture confiante, avez-vous rencontré Mañjusrî ?

40. Avez-vous ensuite accédé au rang de Samanthabadra ?

41. Vos attitudes sont-elles bien établies ?

42. Vos paroles sont-elles bien claires ?

43. Votre esprit et votre bouche sont-ils en accord ?

44. Vous abstenez-vous de vous mettre en avant et de critiquer autrui ?

45. Savez-vous vous retirer et laisser la place à quelqu’un d’autre ?

46. Savez-vous reconnaître les mérites d’autrui ?

47. Taisez-vous les erreurs d’autrui ?

48. Aimez-vous les questions difficiles ?

49. Détestez-vous les railleries ?

50. Prenez-vous toujours plaisir au silence ?

51. Etes-vous attentif dans une pièce obscure ?

52. Etes-vous comme une montagne au milieu de la foule ?

53. Pratiquez-vous toujours l’humilité ?

54. Dans l’harmonie, vous abstenez-vous de faire des reproches ?

55. Obtenez-vous le cœur des choses en les pratiquant ?

56. Prenez-vous plaisir à écouter les bonnes paroles [des amis de bien] ?

57. Aimez-vous les véritables paroles [du Bouddha] ?

58. Supportez-vous calmement les souffrances ?

59. Pouvez-vous endurer les injures ?

60. Pouvez-vous offrir l’allégresse ?

61. Rejetez-vous les affaires humaines ?

62. Vous empressez-vous de faire brûler de l’encens ?

63. Vous abstenez-vous de vous attribuer les biens permanents [du monastère] ?

64. Vous abstenez-vous d’utiliser conjointement les biens meubles [du monastère] ?

65. Vous abstenez-vous d’amasser des richesses comme l’or et l’argent ?

66. Vous abstenez-vous de thésauriser des peintures, des écrits ou d’autres objets particuliers ?

67. Vous abstenez-vous de demander de l’argent à quelqu’un ?

68. Savez-vous vous vêtir sans élever de vers à soie ?

69. Savez-vous vous nourrir sans cultiver la terre ?

70. Savez-vous être tranquille sans avoir à vous battre ?

71. Jouissez-vous [des choses] en vous contentant de peu ?

72. Mangez et buvez-vous avec modération ?

73. Pratiquez-vous le don sans jamais vous lasser ?

74. Recevez-vous les dons sans convoitise ?

75. Vous abstenez-vous d’avoir des robes et des bols en surnombre ?

76. Vous abstenez-vous d’enseigner la loi dans votre propre intérêt ?

77. Vous abstenez-vous de chercher à séduire [des fidèles] ?

78. Vous abstenez-vous d’être intéressé par des disciples ?

79. Vous abstenez-vous de rechercher les honneurs ?

80. Vous tenez-vous éloigné des serviteurs de l’empire ?

81. Vous abstenez-vous de vous en remettre aux personnes influentes ?

82. Vous abstenez-vous de côtoyer la famille impériale ?

83. Craignez et respectez-vous la loi du souverain ?

84. Vous abstenez-vous de pronostiquer la bonne ou la mauvaise fortune ?

85. Vous abstenez-vous de l’amitié des femmes ?

86. Vous abstenez-vous de jalouser les hommes sages et capables ?

87. Vous abstenez-vous d’envier l’excellence des autres ?

88. Refusez-vous de négliger les pauvres ?

89. Protégez-vous le mental d’autrui ?

90. Refusez-vous de faire souffrir les êtres sensibles ?

91. Pratiquez-vous toujours la libération des animaux ?

92. Protégez-vous les êtres en pensant toujours à eux ?

93. Respectez-vous les anciens et chérissez-vous les enfants ?

94. Prodiguez-vous des soins aux malades ?

95. Vous souciez et pensez-vous aux prisonniers ?

96. Savez-vous secourir ceux qui ont faim et ceux qui ont froid ?

97. Plaignez-vous ceux qui combattent au loin ?

98. Considérez-vous tout pareillement les Chinois et les étrangers ?

99. Rendez-vous les bienfaits des serviteurs de l’empire qui vous gouvernent ?

100. Répondez-vous aux bienfaits de vos parents qui vous ont élevé ?

101. Remerciez-vous les bienfaits de vos maîtres et de vos camarades qui vous ont éduqué ?

102. Pensez-vous aux bienfaits des donateurs qui vous entretiennent ?

103. Pensez-vous aux bienfaits de vos compagnons qui vous soutiennent ?

104. Voyez-vous les bienfaits des serviteurs qui font le service ?

105. Pensez-vous aux bienfaits des dragons et des dieux qui vous protègent ?

106. Connaissez-vous les bienfaits du général qui vous défend ?

107. Vous inquiétez-vous de la misère des dieux ?

108. Vous souciez-vous des huit souffrances des êtres humains ?

109. Vous affligez-vous de la lutte des asura ?

110. Plaignez-vous la mélancolie des démons ?

111. Avez-vous de la peine pour l’abêtissement de ceux qui sont renés animaux ?

112. Souffrez-vous des affres des animaux ?

113. La peur et l’attirance se sont-elles égalisées ?

114. Respectez-vous tout comme s’il s’agissait du Bouddha ?

115. Chérissez-vous tout comme s’il s’agissait de vos [propres] parents ?

116. [Gardez-vous] seulement le vœu de sauver [les êtres] ?

117. Examinez-vous [toute chose] à tout moment ?

118. Vous exercerez-vous toute votre vie ?

119. Avez-vous obtenu la grande liberté ?

120. Avez-vous réalisé le grand nirvâna ?


Traduit du chinois par Éric Rommeluère. Reproduction interdite. [Télécharger et imprimer le texte au format pdf]


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