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Shikantaza: Tan solo sentarse

Una enseñanza de Ryôtan Tokuda


Tras haber estudiado y practicado con numerosos maestros zen en Japón y haberse convertido en monje en la escuela Sôtô Zen, Ryôtan Tokuda-Igarashi se dirigió en 1968 a Brasil, donde se convirtio en misionero de esta escuela para América del Sur. En este país creo numerosos monasterios y centros de meditación zen. Ryôtan Tokuda-Igarashi enseña desde hace muchos años en Francia donde ha fundado el monasterio de Eitaiji, en los Alpes de la Alta Provenza. Comenta a menudo al Maestro Eckhart, el místico alemán, a la luz del maestro zen Eihei Dôgen (1200-1253), particularmente su "Tesoro del ojo de la verdadera ley" o Shôbôgenzô.

La enseñanza "Shikantaza: Tan solo sentarse" ha sido dada en París el 28 de noviembre de 1993, Reproducida con la amable autorización del Centro Maha Muni – París. Fotografía Didier Airvault.


Ryotan TokudaEn su Shôbôgenzô Bendôwa el maestro Dôgen escribió: "Según la autentica tradición de nuestra escuela, esta ley budista, trasmitida directamente, es suprema en grado supremo. A partir del momento en que consultáis un amigo de bien, ninguna necesidad de encender incienso, de venerar [los budas], de invocar [Amitâbha], de cultivar el arrepentimiento o de leer sûtras. Os basta sentaros y despojar cuerpo y espíritu".

Este célebre pasaje trata de shikantaza ("os basta sentaros") y de shinjin datsuraku ("y desnudar cuerpo y espíritu"). El sentido de shikantaza es difícil de comprender. Taza: ta es un prefijo enfático y za es "sentarse", taza significa pues "sentarse firmemente". En japones shikan puede tener dos sentidos. El primero, que es su acepción usual, significa "solamente". El segundo, itasura en japones, significa "poner el mayor cuidado" Entonces shikantaza puede parafrasearse por "poner totalmente su energía en sentarse".

Cuando el maestro Dôgen se dirigió a China a la edad de veintitrés años se absorbió completamente en este sentarse. Se concentro día y noche, cortando completamente todas las relaciones. Hasta perder cualquier noción de día y noche. El Hôkyôki relata que el maestro Nyôjo le dijo en ese momento: "Sentándoos así, día y noche, sentiréis pronto como un perfume." Un signo así significaba que su práctica era la de una sesshin constante.

Este pasaje del Bendôwa dice que nosotros no tenemos necesidad de cantar, de arrepentirnos, de prosternarnos, o de recitar el nombre de Buda. En los monasterios zen se utilizan tradicionalmente los shingi, las reglas puras de los monasterios. Remontan al maestro Hyakujô que escribió Hyakujô shingi. Hay también el Zennen shingi, "reglas de los monasterios zen, el Eihei Shingi, "reglas del maestro Dôgen" y las Keizan Shingi, "reglas del maestro Keizan". Todas estas reglas preconizan cuatro periodos de zazen y tres ceremonias por día. O sea; dos zazen por la mañana después de levantarse, dos zazen al final de la mañana, dos zazen antes de la cena y aun dos zazen antes de acostarse. Como una sesshin perpetua. Todos los días sin variar. Sea ahora o dentro de diez años la vida de un monasterio zen no cambia y no cambiará jamas. Un día allí es para la eternidad. Y se cantan los sûtras tres veces al día. Sin embargo se dice que no hay necesidad de quemar incienso y que no hay necesidad de recitar los sûtras. ¿Entonces?.

Es verdad que de un lado esta "tan solo sentarse". Especialmente durante los sesshin, los monjes no se dirigen al hattô, la sala de ceremonias, y se sientan, comen, duermen y recitan los sûtras en el mismo lugar, exactamente sobre un único tatami.

Sin embargo por otro parte se recitan los sûtras y el maestro quema incienso. ¿Como comprenderlo? Eso significa que penetrando este fondo por zazen, cualquier cosa se convierte en zazen. En el Shôdôka de Yoka daishi hay una frase a propósito de la cual muchos se equivocan. Esta frase es: "Sentarse es el zen, andar es el zen." Algunos la interpretan diciendo que cualquier actividad es zazen en si misma y que no hay necesidad de sentarse. De hecho la mayoría la utilizan para no hacer zazen. Algunos incluso practican las artes marciales y hablan como de verdadero zazen. Pero ignoran el verdadero sentido.

No quemar incienso. Sin embargo quemar incienso se convierte en zazen. Después del zazen de la mañana hacemos la ceremonia. Se coloca el bastoncillo en el incensario de tal forma que los ojos de la estatua de buda, la punta superior del bastoncillo y nosotros mismos estemos sobre una misma línea. Si el incensario está de lado, la linea está quebrada y eso ya no es zazen. Como se dice en el Zazengi: la nariz debe estar en el mismo plano que el ombligo. Sobre el altar hay dos jarrones. La distancia entre el Buda y cada uno de los jarrones debe ser igual en cada lado. Si no es así, eso no es zazen. Como se dice en el Zazengi: la orejas deben estar en el mismo plano que los hombros, sin inclinarse de un lado o del otro. Verticalmente o horizontalmente estáis en el centro del universo. Sois el universo y el universo es vosotros. Y es precisamente este universo el que se convierte en movimiento. Es el gran silencio el que se reencarna en vuestro cuerpo. La personificación de este silencio, he aquí lo que yo llamo reencarnación. No hablo de reencarnación como de vida después de la muerte. Todo el mundo habla de la reencarnación en ese sentido. Pero por favor, no insistan con esas burradas.

Hay un kôan que dice que el Buda Sâkyamuni y el Buda Maitreya son sus siguientes. La cuestión es: ¿de quien son los siguientes? Se trata del dharmakâya, nuestra naturaleza original.

¿Porqué Buda es un hombre? ¿Porqué Dios se hizo hombre?

Hay también esta famosa cuestión del maestro Dôgen que se preguntaba: "Nuestra naturaleza original es pura y perfecta, ¿porque hace falta practicar?" A esta cuestión respondo que hace falta quitar el porqué y decir: "Nuestra naturaleza original es pura, así pues hace falta practicar." Es en ese preciso momento que toda actividad se convierte en la práctica de zazen.

En uno de sus tratados el maestro Eckhart habla de un hombre noble que se fue y volvió a su país mas noble que antes. Se trata de una historia bíblica. El maestro Eckhart la interpreta así: originalmente nuestra naturaleza es pura y noble, sin embargo nos hace falta salir de nosotros mismos y sobrepasar nuestro propio yo. Como el maestro Dôgen ha dicho:

"Estudiar la vía de Buda es estudiarse a si mismo. Estudiarse a si mismo es olvidarse de si mismo. Olvidarse de si mismo es ser despertado por todas las existencias. Ser despertado por todas las existencias es desnudar el cuerpo propio y el espíritu propio igual que el cuerpo y el espíritu del otro."

Para salir de nosotros mismos hace falta dar un paso, solo un paso. Se puede comprender el dharma, pero eso no es suficiente. Solo un paso. Pero ese único paso es muy largo. Es: "Ir a otro país y volver mas noble que antes." Igual que para el tiempo. Se dice que hacen falta tres mil kalpa para que un ser humano se convierta en un Buda. ¡Un tiempo astronómico!

Sin embargo tres mil kalpa son consumados en un solo chasquido de dedos. Cuando se vuelve al origen instantáneamente se realiza este estado de Buda. Y se vuelve mas noble todavía. Hay pues la necesidad de la práctica y del despertar. Y es esta práctica la que se convierte en movimiento.

El maestro Dôgen ha dicho: "Sin esperar el despertar, sin buscar qué sea esto y tan solo sentarse, tal es la vía de los budas y los patriarcas:" Es zazen quien hace zazen, no vosotros mismos con vuestras ideas idiotas sobre el despertar. Esta práctica es la manifestación de lo que había mucho antes de tres mil kalpa, mucho antes de que el tiempo fuera dividido. En la postura del loto el pie izquierdo está a la derecha y el pie derecho a la izquierda. Eso significa que en el momento de zazen el tiempo y la eternidad están entrelazados. Igualmente para el espacio: este lugar de zazen alcanza los confines del universo.

Observad la svastika, que es uno de los símbolos budistas. Cuando gira en el sentido de las agujas de un reloj simboliza la creación. La cruz representa el tiempo y el espacio. El punto central es el fondo, el punto original antes de la división de tiempo y espacio, el punto original sin ningún signo, sin movimiento. El silencio completo, Y las cuatro barras dextrógiras son la representación del movimiento. En ese movimiento el tiempo y el espacio no están separado del origen. Los propios sonidos son la voz del origen. Así es el movimiento de zazen que nos hace quemar incienso, que nos hace confesar y que nos hace repetir el nombre de Buda. Toda actividad se convierte en la práctica de zazen. Este es también el sentido de shikantaza.

¿Y ahora que tenemos que hacer? Tan solo zazen. No únicamente dos o tres veces por semana. Como el maestro Dôgen que, de una vez por todas, abandonó sus libros para dedicarse a esta práctica y que en dos o tres meses realizo el despertar por shinjin datsuraku. Para abandonar lo secundario y concentrarse sobre lo esencial la vida monástica es muy eficaz. Pero si se puede practicar en medio de la vida social, esta práctica se convierte en mas fuerte que la de la vida monástica. Pero eso no es fácil. Y eso no quiere decir hacer zazen tan solo una o dos veces por semana.

Os doy las gracias.

Traducción : Roberto Poveda Anadón.


En el sitio :

Práctica y realización no son dos, Una enseñanza de Ryôtan Tokuda


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