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D'Orient en Occident
Dans cette rubrique, vous trouverez des textes de chercheurs ou d'enseignants bouddhistes réfléchissant à l'acculturation du bouddhisme en Occident et plus généralement au développement du bouddhisme dans le monde contemporain.
Une précision qui a ici son importance : Si leurs positions ne réflètent pas nécessairement les nôtres, elles forment néanmoins d'excellentes bases de réflexion.
 Une réflexion critique de Josh Baran sur deux ouvrages parus en 1997 et 1998 aux États-Unis, Zen at War (paru depuis en français sous le titre Le Zen en guerre 1868-1945) et The Rape of Nankin qui firent beaucoup de bruit dans les communautés bouddhistes américaines. L'article fut publié dans une version abrégée dans le magazine bouddhiste Tricycle. Josh Baran est un ancien pratiquant zen, aujourd'hui tourné vers la tradition tibétaine du Dzogchen.
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Un bouddhisme agnostique ?
 "Ne pouvons-nous pas imaginer une forme individuée du dharma s'appuyant sur de petites communautés indépendantes d'amitié spirituelle ? Ne pouvons-nous pas envisager un bouddhisme ancré dans notre existence, thérapeutique, démocratique, imaginatif, anarchique et agnostique pour l'Occident ?" Quelques réflexions de Stephen Batchelor extraites de son livre The Awakening of the West : The encounter of Buddhism and Western culture (San Francisco, Thorsons, 1995).
Lire le texte [HTML] ou le télécharger [PDF] (traduction française de Martine Batchelor)
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Le mileu de la pratique zen : Pour une spiritualité du dialogue
 Engagé dans le dialogue interrreligieux depuis de nombreuses années, Fabrice Blée s'interroge sur le sens de la pratique du zen : celle-ci ne peut être abordée que dans un contexte : son environnement culturel, l'espace du monastère zen, l'espace intérieur enfin. De ses séjours au monastère zen de Ryûtakuji au Japon, Fabrice Blée dresse la cartographie du monde de la méditation zen, seule entrée à un dialogue fructueux avec cette tradition.
Fabrice Blée est professeur à la Faculté de Théologie de l'Université Saint-Paul d'Ottawa (Canada), où il enseigne la théologie des religions et le dialogue interreligieux. Il est le directeur de la collection "Spiritualités en dialogue" aux Éditions Médiaspaul, où il a lui-même publié Désert de l'altérité (Médiaspaul 2004), un ouvrage sur le dialogue interreligieux monastique.
Le milieu de la pratique zen : Pour une spiritualité du dialogue" est paru dans la revue Origins: Journal of Cultural and Religious Studies, Centre for the Study of Traditional Culture, Zalau, Roumanie (numéro 3-4/2002).
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>>> De Françoise Bonardel
Existence et vacuité selon Sartre et le bouddhisme zen
 Les 27 et 28 mars 2004 se tenait dans l'enceinte de l'Université Paris I - Sorbonne un colloque international sur "Sartre et le Zen". Nous vous proposons la version remaniée de l'intervention de Françoise Bonardel parue dans Bouddhisme et philosophie (Paris, L'Harmattan, 2008).
Agrégée de philosophie, Docteur d'État, Françoise Bonardel est professeur à l'Université Paris I - Sorbonne où elle enseigne la philosophie des religions. Disciple du maître tibétain Kalou Rinpoché, elle en a traduit les Instructions fondamentales (Paris, Albin-Michel, 1990).
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 "L’économie est un domaine qui semble bien éloigné de la pensée du Bouddha. Autant se réfère-t-on couramment aujourd’hui à la pensée bouddhique en matière de droits de l’Homme, d’environnement ou de santé mentale, autant la sphère économique paraît pour beaucoup lui être totalement étrangère. L’économie véhicule des concepts et des valeurs qui semblent incompatibles avec la « pureté » mentale et le « détachement » incarnés par des sages aux pieds nus vivant d’aumônes. Deux mondes semblent s’ignorer ou, au mieux, ne pas avoir grand chose à se dire."
Un article de réflexion de Jean-Louis Duclos, responsable du groupe de méditation de Cannes.
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>>> De Frances Flannery Dailey et Rachel Wagner
Réveille-toi ! Le gnosticisme et le bouddhisme dans Matrix
Sorti en 1999, le film Matrix, le succès des frères Wachowski, puise dans diverses traditions religieuses pour asseoir sa vision complexe du monde. Deux des plus importantes de ces traditions sont le gnosticisme chrétien et le bouddhisme, qui, tout comme le film, expriment le problème fondamental de l’humanité et sa résolution en termes d’ignorance et d'éveil. Par ignorance, les êtres humains croient réel le monde "matériel". Pourtant, ils peuvent "s’éveiller" de ce rêve par l'entremise d’un guide qui leur enseigne leur vraie nature. Cet article explore les allusions au gnosticisme et au bouddhisme omniprésentes dans le film, ouvrant la question de son message général et de sa conception ultime du réel.
Frances Flannery-Dailey est professeur associé en sciences religieuses au Hendrix College (Arkansas). Spécialiste des études bibliques et juives, elle est l'auteur de Dreamers, Scribes and Priests: Jewish Dreams in the Hellenistic and Roman Eras, Brill, 2004. Rachel Wagner est professeur associé, chargé du cours Religion et Culture au Oregon State University. Ses recherches portent sur le religieux dans le cinéma, internet et les nouveaux médias.
Un article paru dans le Journal of Religion and Film, Vol. 5, No. 2, October 2001, sous le titre "Wake up! Gnosticism and Buddhism in The Matrix".
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>>> De Guiseppe Jisô Forzani et Mauricio Yûshin Marassi
Quel bouddhisme - Pourquoi - Pour qui : Une proposition européenne
 "Le bouddhisme n’est pas une explication de la réalité, une cosmologie ou une philosophie herméneutique. Ce n’est pas non plus une utopie ou une doctrine sociale permettant de modeler la réalité. Ce n’est ni une doctrine ni une orthodoxie. Ce n’est pas une thérapie pour soigner le mal-être psychologique individuel. Le bouddhisme est la voie qui indique comment mettre en pratique l’expérience indifférenciée de l’homme et de…, du relatif et de l’absolu, du conditionné et de l’inconditionné, du fini et de l’infini. C’est une expérience de profonde unité qui ne peut être vécue que dans la foi, dans l’abandon et le renoncement à poser la pensée humaine comme détermination finale de la réalité."
Jisô Forzani et Mauricio Marassi enseignent dans la lignée de Kôshô Uchiyama (1912-1998). Jisô Forzani est actuellement directeur de l'école Sôtô pour l'Europe.
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La spiritualité engagée de Bernard Glasman, une interview d'Ursula Gauthier
 Personnage atypique encore méconnu en Europe, premier successeur de Taizan Maezumi rôshi (1931-1995), Bernard Glassman ne conçoit la compassion bouddhiste que dans le cadre d'un engagement social. À la fin des années 80, il avait ainsi conçu des programmes sociaux pour les populations défavorisées de New York. Dans un souci d'adaptation du bouddhisme et d’élargissement de son travail, Bernard Glassman a créé la Peacemaker Community, une communauté interreligieuse dont les membres s'engagent à œuvrer pour la paix.
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>>> Du dix-septième Karmapa
Protégeons notre environnement
 Le dix-septième Gyalwang Karmapa, Orgyen Trinley Dorjé, est le chef spirituel de la tradition Karma Kagyü. Il est né en 1985 dans une famille nomade de la province du Kham au Tibet. Il fut intronisé au monastère de Tsurpou en 1992. Au début de l’année 2000, il s’enfuit en Inde où il réside depuis à Dharamsala. Lors du Kagyü Monlam, le festival des prières pour la paix dans le monde, de fin 2007 à Bodhgaya, il s’adressa à l’ensemble des moines de la tradition Kagyü sur l’urgence environnementale.
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Un regard critique sur le bouddhisme engagé
 Activiste américain, Ken Knabb introduisit dans les années 70 les idées "situationnistes" de Guy Debord et de Raoul Vaneigem aux États-Unis. Knabb pratique également le bouddhisme zen. Dans deux textes, "Fortes leçons pour les bouddhistes engagés" (1993) et "Esquiver la transformation du réel : Le bouddhisme engagé dans l'impasse" (1999), Knabb porte un regard piquant sur ce mouvement, essentiellement développé aux États-Unis et en Asie, qui entend engager le bouddhisme dans les sphères sociales et civiles. Le ton est provocant. Même si nous ne partageons pas ses idées ni certaines de ses formulations, ces textes posent néanmoins un certain nombre de questions que l'on ne peut si facilement écarter.
Lire les textes [HTML] ou les télécharger [PDF] (traduction française Ken Knabb et Jérôme Waag)
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Le Zen en Europe : Un état des lieux "Quel peut être l'apport de la sociologie pour notre compréhension d'un zen européen en construction ? Tout d'abord elle nous permet de prendre comme point d'appui le phénomène de la transmission dans les cercles zen, sans le réduire à la matérialité d'un objet transmis d'une personne à une autre, ni le prendre à sa valeur nominale. Les pratiquants et la littérature zen montrent clairement qu'il ne s'agit pas d'un objet à transmettre, ou selon la formule bien connue, qu'il s'agit seulement "d'une transmission d'esprit à esprit" (jap. ishin denshin)."
Alioune Koné, chercheur de l'Ecole des Hautes Études en Sciences Sociales (Paris), présente une analyse sociologique et médiologique de l'implantation du Zen en Europe. L'article parut tout d'abord en anglais sous le titre Zen in Europe: A survey of the territory (en 2000).
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 Les travaux de David R. Loy portent sur la mise en perspective du bouddhisme et de la modernité. Parmi ses dernières publications, citons : The Great Awakening: A Buddhist Social Theory (Wisdom Publications, 2005), Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution (Wisdom Publications, 2008) et Lacks and Transcendence (Atlantic Highlands, NJ, Humanities Press, 1996). David Loy a pratiqué le zen au sein de l'école Sambô Kyôdan où il est qualifié comme enseignant. Il est actuellement professeur à l'Université Xavier de Cincinnati après avoir longtemps enseigné à la Faculté des Études Internationales de l'Université de Bunkyô (Chigasaki, Japon).
The Greatest Wealth is Contentment: A Buddhist Perspective on Poverty (2008)
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Se contenter de ce que l'on a est la plus grande richesse [HTML] ou [PDF] (traduction française de Daniel Roche)
Healing Ecology: A new Perspective on the Challenge of Consumerism (2008)
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The Nature of Lack (2008)
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What would the Buddha Do? (2006)
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Que ferait le Bouddha ? [HTML] ou [PDF] (traduction française de Georges Toullat et d'Éric Rommeluère)
What's Buddhist about Socially Engaged Buddhism? (2004)
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Qu'y a-t-il de bouddhiste dans le bouddhisme socialement engagé ? [HTML] ou [PDF] (traduction française de Georges Toullat)
Healing Justice - A Buddhist Perspective (2000)
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Une justice réparatrice : Une perspective bouddhiste [HTML] ou [PDF] (traduction française d'Alain Liénard)
Buddhism and Poverty (1999)
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Bouddhisme et pauvreté [HTML] ou [PDF] (traduction française de Georges Toullat)
The Religion of the Market (1996)
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La religion du marché [HTML] ou [PDF] (traduction française de Jean Delpech et d'Éric Rommeluère)
Buddhism and Money : The Repression of Emptiness Today (1991)
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Le bouddhisme et l'argent : Le refoulement actuel du vide [HTML] ou [PDF] (traduction française de Daniel Roche)
El budismo y el dinero: la represión actual del vacío [HTML] (traduction espagnole) 
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Le bouddhisme japonais et la restauration de Meiji
 "J’ai toujours eu des doutes sur la validité des interprétations nihilistes du bouddhisme que l’on apprécie aujourd’hui dans les cercles académiques japonais. Cependant, après avoir découvert que l’affirmation de ce monde dans le Shôbôgenzô est fermement soutenue par les affirmations réalistes de maître Nâgârjuna dans les Mûla madhyamakâ karikâ, j’en suis venu à croire qu’il devient urgent d’effectuer un profond examen des bases du bouddhisme authentique."
Gudô Wafu Nishijima (1919-2014) est un enseignant zen de l’école sôtô, disciple de Kôdô Sawaki puis de Rempô Niwa dont il reçut la transmission en 1977. Cet article est le texte de la conférence que Gudô Nishijima donna lors du congrès annuel de l’Académie Américaine des Religions qui se déroula à San Francisco les 22-25 novembre 1997.
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 "Le bouddhisme, tel qu'il se développe en Occident, nous paraît bien, en effet, revêtir toutes les caractéristiques d'un simple humanisme qui renoue avec ce fond stoïque qui a structuré et structure toujours de larges pans de la pensée intellectuelle occidentale."
Une réflexion de Mauro G. A. Rosi sur le bouddhisme en Occident. Mauro G. A. Rosi est né à Rome en 1962 où, après des études de philosophie, il a travaillé comme journaliste et attaché de communication. Depuis 1990, il vit en France, près de Paris, avec sa femme et ses trois enfants. Il travaille dans la coopération culturelle internationale en tant que spécialiste des politiques éditoriales.
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Zen et psychanalyse : Du langage au silence
 Une réflexion de Georges Toullat sur les convergences et les divergences des deux pratiques du zen et de la psychanalyse : "Psychanalyse : Un jour, la parole nous délivre du langage. Zen : Un autre jour, le silence nous délivre de la parole." Ecrit-il.
Après des études de psychologie à Paris, Georges Toullat a exercé dix ans auprès de patients gravement malades dans un service de neurologie. Occupant aujourd'hui d'autres fonctions, il partage son temps libre entre sa famille et la pratique assidue du zen.
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Ceux qui s'intéressent aux développements du bouddhisme aux États-Unis et aux interactions Orient-Occident liront avec intérêt ce texte du poète Gary Snyder paru il y a déjà plus de quarante ans. Sous un titre provocateur, Gary Snyder y jetait les bases d'un "bouddhisme socialement engagé" qui n'a cessé depuis d'influencer le bouddhisme américain.